فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی

ارائه‌ی فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی – تجربه‌ای خاص و متمایز!

پاورپوینتی حرفه‌ای و متفاوت:

فایل فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی شامل 78 اسلاید جذاب و کاملاً استاندارد است که برای چاپ یا ارائه در PowerPoint آماده شده‌اند.

ویژگی‌های برجسته فایل فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی:

• طراحی خلاقانه و حرفه‌ای: فایل فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی به شما این امکان را می‌دهد که مخاطبان خود را با یک طراحی خیره‌کننده جذب کرده و پیام خود را به بهترین شکل انتقال دهید.
• سادگی در استفاده: اسلایدهای فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی به گونه‌ای طراحی شده‌اند که استفاده از آن‌ها بسیار آسان باشد و نیاز به تنظیمات اضافی نداشته باشید.
• آماده برای ارائه: تمامی اسلایدهای فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی با کیفیت بالا و بدون نیاز به ویرایش، آماده استفاده هستند.

کیفیت تضمین‌شده با دقت بالا:

فایل فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی با رعایت بالاترین استانداردهای طراحی تولید شده است. بدون نقص یا بهم‌ریختگی، تمامی اسلایدها آماده برای یک ارائه بی‌نقص و حرفه‌ای هستند.

نکته مهم:

هرگونه تفاوت احتمالی در توضیحات ممکن است به دلیل نسخه‌های غیررسمی باشد. نسخه اصلی فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی با دقت و حرفه‌ای تنظیم شده است.

همین حالا فایل فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی را دانلود کنید و ارائه‌ای حرفه‌ای و تأثیرگذار داشته باشید!

---

بخشی از متن فایل پاورپوینت کامل اندیشه سیاسی ملااحمد نراقی :

اندیشه سیاسی نراقی ترکیبی از عناصر اندیشه یونانی و شرعی است . این ترکیب منظومه ویژه ای از اندیشه سیاسی نراقی را درمقوله های انسان مدنی، عدالت، طبیعت انسان، نظم اجتماعی و حاکمان مشروع شکل داده است . از دیدگاه نراقی، شریعت معیار عدالت و حکومت و فقیهان مصداق واقعی سلطان ظل اللهی هستند .

این مقاله ضمن بررسی اندیشه سیاسی نراقی، با تمرکز بر مباحث فقهی نراقی در عوائد الایام، به بررسی دو قاعده فقهی «ولایت عام و گسترده فقیه » و «ولایت مقیده فقیه » می پردازد .

واژه های کلیدی: انسان مدنی، عدالت، طبیعت انسان، ولایت عام، ولایت مقیده .

مقدمه

حاج ملا احمد نراقی به سال ۱۱۸۵ قمری در روستای نراق از توابع کاشان به دنیا آمد . پدر او از دانشمندان و فلاسفه بزرگ ایران و اسلام بود و فرزندش احمد عمده تحصیلات و تاثیر را از پدرش به یادگار برد . وی از شاگردان کاشف الغطا و استاد شیخ مرتضی انصاری به شمار می رود . شیخ احمد تالیفات بسیاری دارد که در کتب تراجم و … آورده اند . مهم ترین آنها که در این پژوهش دسترسی داشتیم عبارتند از:

۱ . مناهج الاحکام فی الاصول/۱۲۲۴ ق; ۲ . مستند الشیعه فی الاحکام الشریعه/۱۲۳۶ ق; ۳ . عواید الایام، در قواعد فقه/۱۲۴۵ ق; ۴ . معراج السعاده، در اخلاق; ۵ . خزائن، در متفرقات; ۶ . طاقدیس، در شعر; ۷ . سیف الامه و برهان المله/۱۲۳۳ ق .

نراقی برخلاف دیگر معاصران خود کمتر در حوزه درس اساتید و علمای مشهور شرکت داشته و به قول اعیان الشیعه بیشتر آموخته هایش از متون بوده است، نه افواه . زندگی نامه نویسان نراقی را مرجع تقلید و مهم ترین روحانی دوره فتحعلی شاه معرفی کرده اند . وی علاوه بر این که در معرفی آثار علمی پدر نقش مؤثری داشت، خود ملهم از اندیشه های پدر بود . نراقی در سال ۱۲۴۵ در اثر بیماری و با چشم از جهان فرو بست و در شهر مقدس نجف مدفون گردید . ^(۱)

نراقی در کتاب عوائد الایام اندیشه ولایت عام و مطلق فقیه را به صورتی مستقل و تقریبا منسجم توضیح داده است . نراقی برخلاف صاحب جواهر، تنها فقیه نبود، بلکه تحت تاثیر مشرب فلسفی پدر و از مجرای تدوین و تنظیم آثار و حضور در درس او، دیدگاه های فلسفی نیز پیدا کرده بود . بنابراین دیدگاه های فقهی – سیاسی او پشتوانه های فلسفی دارد که در دیگر کتاب های او به گونه ای آمده که مطالب و مندرجات عوائد الایام را توضیح می دهد .

با توجه به این که فلسفه در ایران از یونان گرفته شده، اندیشه سیاسی نراقی ترکیبی از عناصر اندیشه یونانی و شرعی است این ترکیب منظومه ویژه ای از اندیشه سیاسی نراقی را شکل داده است که در زیر به اجمال اشاره می کنیم .

۱ . طبع بشر

دیدگاه نراقی در مورد طبع بشر ناشی از تفکر اخلاقی اوست . کتاب اخلاقی معراج السعاده به طرز شگفت انگیزی با فکر یونانی به ویژه تفکر افلاطونی – ارسطویی همخوانی دارد و متاثر از تعلیمات یونانی در پیوستگی اخلاق و سیاست است . و به علاوه، حاوی مؤیدهایی از منابع مذهبی می باشد . ^(۲)

نراقی همانند دو فیلسوف یونانی، آدمی را موجودی مرکب از نیروهای چندگانه می داند که نه صرفا شر است و نه تماما خیر، بلکه در کشاکش نیروها سعادت در گرو حفظ اعتدال و تعادل است . ^(۳) مهم ترین قوای موجود در انسان عبارتند از: عقل، شهوت، غضب و وهم که حکم کارفرمایان و سران لشکر و عمال مملکت را دارند و سایر قوا زیردستان و فرمان برانند . ^(۴)

نراقی معتقد است جامعه سیاسی نیز همانند بدن انسان دارای این قوای چهارگانه است و می بایست در آن جا نیز این تعادل را برقرار کرد . به نظر وی، از طریق این تعادل دوگانه در جامعه و انسان، می توان به سعادت کامل رسید . ^(۵) وی با اندامواره تلقی کردن جامعه و انسان گونه بودن آن به لحاظ ویژگی ها و نیروها، بر این باور است که در هر دو مورد لازمه عدالت، اجتماع جمیع قوا و اتفاقشان بر فرمان برداری از بهترین قوه عاقله است . ^(۶)

۲ . عدالت، عالی ترین فضیلت

در اندیشه نراقی، به دلیل این که صفت عدالت مستلزم داشتن اعتدال همه جانبه در قوای انسانی و اجتماعی است، از این رو عدالت را اشرف فضایل و افضل کمالات دانسته اند:

از خواص عدالت … آن است که شان او الفت میان امور متباینه و تسویه فیمابین اشیای متخالفه است، غبار جدال و نزاع را می نشاند و گرد بیگانگی و مخالفت را از چهره کارفرمایان نفس می افشاند و همه چیز را برمی گرداند به … «حد وسط » که اصلی است واحد … هرچه از ترکیب و کثرت دورند و به وحدت نزدیک تر، افضل و اشرف هستند … آری، وحدت اگرچه عرضیه باشد اما بادی است که بوی پیراهن آشنایی با اوست . ^(۷)

به دیده نراقی، این ویژگی عدالت در مورد جامعه نیز وحدت آفرین و ثبات بخش است . ^(۸)

۳ . تفاوت طبیعی انسان ها

نراقی که جامعه و نیروهای آن را در یک نظام کلی با نیروهای موجود در نهاد انسان مقایسه می کند، سرانجام انسان ها را به لحاظ توانایی های ذاتی و فطری طبقه بندی می کند . وی بر این باور است که انسان ها در راستای ایفای نیازها و وظایف جامعه، از استعدادها و وظایف برابر برخوردار نیستند; البته این نابرابری انسان ها امری طبیعی و خدایی است . مصلحت کلی نظام اجتماع و جهان ایجاب می کند که هر کسی وظیفه معینی عهده دار شود و از سوی دیگر هر وظیفه و شغلی استعداد ویژه ای می طلبد . بنابراین تفاوت طبیعی در انسان ها، فی نفسه در راستای مصالح نظام کلی و الهی است:

خلق را گر حق به خود بگذاشتی

گر نه هرکس را به کاری داشتی

ای بسا از کارها مهمل شدی

بس دکان بی رونق و مختل شدی

زین ره این دانای پنهان و پدید

هر کسی را بهر کاری آفرید

هر که پا از کار خود برتر نهاد

داد هم سرمایه هم سودش به باد

آری آری هر کسی را پیشه ای است

هر دلی اندر خور اندیشه ای است ^(۹)

۴ . ضرورت جامعه

ملا احمد نراقی تشکیل جامعه را تابع وجود تمدنی و اجتماعی انسان می داند . نیاز، نوع آدمی را به سوی زندگی اجتماعی سوق می دهد و آنها را لزوما در کنار یکدیگر قرار می دهد . فرد آدمی به گونه ای است که نمی تواند خود بسنده باشد:

بدان ای صاحب بصیرت که بنی نوع انسان که خالق انواع اکوان است، خالق حکیم ایشان را مدنی الطبع آفریده، یعنی در زندگانی و معاش محتاج به تمدن و اجتماع با یکدیگر هستند، چه زندگی ایشان به قوت و غذا و لباس و … محتاج، و تهیه اینها موقوف به اجتماع و تمدن است، بلکه قطع نظر از این، وجود تمدنی و اجتماعی ایشان ظاهر و روشن و هر جمعی را در مقامی منزل و مسکن حاصل است . ^(۱۰)

۵ . منشا دولت و تاسیس جامعه سیاسی

پیگیری تفکر نراقی و دیدگاه انسان شناختی این فقیه، به این نتیجه قطعی منجر می شود که با توجه به سه عامل مهم وجود تمدنی انسان، تقسیم استعدادها و گرایش های متضاد در نهاد انسان، برقراری یک نظم اجتماعی برای کنترل نوع بشر ضروری است نظمی که در کنار یک قانون صحیح قادر به تامین سعادت انسان باشد .

براساس چنین تحلیلی، تاسیس جامعه سیاسی اجتناب ناپذیر است و به دیده نراقی، ویژگی مهم این جامعه تقسیم مردم به دو گروه متمایز فرمان روا و فرمان بردار است . نراقی با تکیه بر اندیشه مذهبی معتقد است خداوند انسان ها را آفریده و آنها را با ایل و الوس به محله وسطی و ربع مسکون زمین کوچ داده است ^(۱۱) و هموست که به تمام نیازها و طبایع انسان آشناست; بنابراین ایجاد نظم اجتماعی و وضع قانون و مقررات نه تنها در صلاحیت اوست، بلکه عقلا بر او واجب است، زیرا هر صاحب گله ای و هر مالک رمه ای می بایست برای آنها شبان و پاسبانی برگزیند . خداوند چنین کاری را با ارسال رسل و پیامبران به انجام می رساند . همچنین خداوند است که ابلاغ قانون و ایجاد جامعه سیاسی را به عهده دارد . ^(۱۲)

نراقی در پاسخ به این پرسش که چرا تشکیل جامعه سیاسی از طرف خداوند و توسط انبیا ضرورت دارد، می نویسد:

پس چگونه پادشاه حکیم و مطلق … این جمع کثیر و جم غفیر مختلفه الانواع والآثار والآراء را بی سرور و فرمان فرما و حاکم لازم الاقتداء و این گله کثیر را در بیابان دنیا بی شبان و در چنگال گرگان درنده طباع و اهوا رها می فرماید؟ تعالی الله علوا ذلک . ^(۱۳)

پس اگر کسی اعتراض کند و بگوید: از برای تاسیس قواعد به جهت رفع نزاع و مفاسد و نگهداری بنی نوع از قتال و جدال از نصب رئیس مدبر و سروری دانا و ماهر گریز و گزیری نیست ولکن چه ضرور که این سرور رسول و نبی از جانب خداوند اکبر بوده باشد، چه همین امر از حکمای باهوش و فطنت و سلاطین با فرهنگ و شوکت صورت پذیر گردد، گوییم: با وجود این که از برای بیان تکالیف که اشاره به آنها شد، وجود حکیم و سلطان بی فایده است; (به علاوه) دانستی که نصب چنین شخصی و برانگیختن آن بر خدا لازم است . ^(۱۴)

به دیده نراقی، همین خصیصه متضاد انسانی است که او را مکلف به تکلیف سبحانی ^(۱۵) و در عین حال محتاج به نظم و جامعه سیاسی می کند . بر این اساس، ارسال رسل و تاسیس دولت بزرگ ترین نعمت و خیرخواهی است که خداوند به انسان ارزانی داده و به همین منظور وجود پیامبر به عنوان مراقب و مربی دایمی انسان ضروری است .

۶ . حاکم یا حاکمان عصر غیبت

به نظر نراقی، بهترین دولت و جامعه سیاسی همان است که پیامبر تاسیس و اداره می کند . او می گوید که در این زمان قوانین لازم و اساسی برای حیات و سعادت انسان، به عنوان تکالیف الهی، در قالب وحی به انسان ها ابلاغ گردیده است; اما عصر غیبت، هرچند طبق نظر نراقی هر جامعه ای که محروم از حضور نبی و امام معصوم باشد مسلما جامعه سیاسی کاملی نیست، اما این بدان معنا نیست که چنین جامعه ای همواره فاسد و ظالم باشد، بلکه می توان با برقراری یک نظم عادلانه بسیاری از نابه سامانی ها را سامان داد; عدالت یک چنین عاملی است که پیامبران نیز برای آن فرستاده شده اند . بنابراین حاکمان عصر غیبت کسانی هستند که عدالت را بشناسند و آن را اجرا کنند . ^(۱۶)

۷ . نقش عدالت در مشروعیت دولت

طبق اندیشه نراقی، حاکم واقعی عصر غیبت همان عادل واقعی است; به عبارت دیگر، عالم واقعی به عدالت واقعی; اما مفهوم آن چیست؟

گفتیم که در اندیشه نراقی عدالت عبارت است از هماهنگی نیروها و قوای انسانی در عدالت فردی و هماهنگی بین نیروهای اجتماع در عدالت اجتماعی; به عبارت دیگر، عدالت فردی، اطاعت مطلق تمام قوای انسانی از عقل انسان است ^(۱۷) و عدالت اجتماعی، پیروی مطلق همه نیروها و گروه های انسانی از فرمان روای جامعه یا فرمانروای عادل جامعه می باشد .

۸ . شریعت، معیار عدالت و حکومت

در پاسخ این سؤال که ملاک عدالت چیست و آن را چگونه می توان شناخت، نراقی عقیده دارد که به منظور شناخت معیار حد وسط و ملاک عدالت – اعم از اجتماعی و فردی – آشنایی با قواعد شریعت الهی و علم به نوامیس نبویه ضروری است . پس بر عادل واقعی است که حکیمی باشد دانا به قواعد شریعت الهی و عالم به نوامیس نبویه . ^(۱۸)

در نظریه نراقی، نظم صحیح جامعه در صورتی محقق خواهد شد که حاکمان جامعه با دریافت عدالت واقعی، عادل واقعی شوند یا آنان که عادل واقعی هستند حاکم جامعه گردند . بنابراین مهم ترین مشخصه عادل واقعی این است که با دانستن قواعد شرع معیار عدالت را در دست داشته و می تواند خود و دیگران را اصلاح و هدایت کند . ^(۱۹) او به این نتیجه می رسد که اصلاح جامعه لزوما منوط به اجرای عدالت است و درک عدالت محتاج درک شریعت است و درک شریعت نیز خود نیازمند علم ویژه می باشد; علم فقه تنها دانشی است که عهده دار شناخت شریعت است و متکفل استنباط الاحکام الشرعیه الفرعیه عن ادلتها التفصیلیه . به بیان کلی می توان گفت به نظر نراقی اصلاح جامعه لزوما مشروط به اجرای عدالت است و آن ممکن نیست مگر این که یا حاکمان جامعه فقیه شوند یا فقها حاکم جامعه . فقیه حاکم یا حاکم فقیه درست قرینه جمله معروف افلاطون «فیلسوف حاکم یا حاکم فیلسوف » است .

بر این اساس، اداره امور دولت ها و کشورها باید به فقیه