فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب

فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب؛ انتخابی مطمئن برای ارائه‌ای حرفه‌ای

اسلایدهایی آماده برای استفاده:

فایل فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب شامل 117 اسلاید با طراحی دقیق و ساختاری استاندارد است که برای ارائه‌های رسمی یا چاپ، کاملاً مناسب و آماده استفاده می‌باشد.

ویژگی‌هایی که فایل فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب را متمایز می‌کند:

• طراحی بصری حرفه‌ای:فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب با بهره‌گیری از رنگ‌بندی هوشمندانه و چیدمان اصولی جهت انتقال بهتر مفاهیم ارائه.
• سهولت در اجرا: تمامی اسلایدها از پیش تنظیم شده‌اند و بدون نیاز به ویرایش، قابل استفاده هستند.
• وضوح بالا و نظم ساختاری: کیفیت بالای عناصر گرافیکی و هماهنگی کامل در نمایش، تجربه‌ای بدون نقص را فراهم می‌سازد.

استاندارد بالا در تولید محتوا:

فایل فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب با رعایت اصول حرفه‌ای طراحی شده و عاری از هرگونه ایراد گرافیکی یا ناهماهنگی در نمایش می‌باشد.

نکته مهم:

در صورت مشاهده نسخه‌هایی با کیفیت پایین‌تر، توجه داشته باشید که ممکن است نسخه‌های غیررسمی باشند. نسخه اصلی فایل فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب تنها از طریق منبع معتبر در دسترس است.

هم‌اکنون فایل فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب را دریافت کرده و ارائه‌ای حرفه‌ای و متمایز تجربه نمایید

بخشی از متن فایل پاورپوینت کامل مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(عج) و نظام جهانی سازی غرب :

مقدمه

دین مبین اسلام آیینی است که رسالت آن هدایت و نجات انسان ها است. حقیقت جهانی شدن غربی سلطه غرب بر جهان، به ویژه بر جهان اسلام، است که در هر سه حوزه اقتصاد، سیاست و فرهنگ تعقیب می شود. ازجمله ویژگی های فرهنگ آمریکایی ـ که قرار است با پوشش جهانی شدن بر دنیا تحمیل شود ـ اخلاق زدایی و تئوریزه کردن فحشا است. درباره موضوع جهانی شدن تحقیقات گسترده ای، در قالب کتاب ها و مقالات متعدد، صورت پذیرفته است، ازجمله: ارزیابی انتقادی. جهانی شدن و عدالت، جهانی شدن؛ پایان تاریخ و مهدویت: دکترین جهانی سازی غرب و دکترین مهدویت اسلام، تأثیر جهانی سازی بر هویت ملی و هویت جهانی (با تأکید بر رسانه های ارتباطی نوین)؛ جهانی سازی یا محلی سازی؟: نقدی بر تئوری زمان – جهانی آنتونی گیدنز و طرفداران او. این مقالات و تحقیقات با وجود تلاش های درخور ستایش نویسندگان آن، هیچ یک، به مبانی جهانی شدن از دیدگاه قرآن نمی پردازند. ازاین رو، باتوجه به جهان شمول بودن تعالیم اسلام و خاتمیت قرآن کریم بر همه کتاب های آسمانی، ضرورت دارد به این بُعد مهم و اساسی قرآن کریم پرداخته شود.

مفهوم شناسی

واژه جهانی شدن در لغت به معنای دنیایی ساختن و فراگیری آمده است. (عمید، ۱۳۴۲: ۴۷۹) در ادبیات فارسی، جهانی شدن مصدر بوده و بر صیرورت و شدن دلالت می کند. ازاین رو، جهانی شدن فاعل خارجی ندارد، برخلاف «جهانی سازی» که اسم مصدر است و فاعل خارجی دارد؛ در پدیده جهانی سازی این فاعل خارجی است که، با ایجاد شرایطی از بیرون، جهان را به سوی پروسه جهانی سازی سوق می دهد. ازسوی دیگر، جهانی سازی تابع نظام خاصی است که بر جوامع انسانی تأثیری عمیق دارد. درباره مفهوم اصطلاحی جهانی شدن نظریات گوناگونی مطرح شده است که برخی از آنها به شرح زیر است: «واترز» معتقد است: جهانی شدن فرایندی اجتماعی است که در آن قیدوبندهای جغرافیایی که بر روابط اجتماعی و فرهنگی سایه افکنده است ازبین می رود و مردم به طور فزاینده از کاهش این قیدوبندها آگاه می شوند. (افروغ، ۱۳۸۰: ۱۶)

«آنتونی گیدز»، ضمن طرفداری از «افراطیون نظریه یکپارچگی»، بر این باور است که جهانی شدن به معنای یکپارچگی جهانی و استحاله نهادهای اساسی می باشد و امری است که مرتبط با تأثیر فضا و زمان در زندگی ماست. (گیدز، ۱۳۸۷، ۳۸)به طورکلی، اندیشمندان غربی بر این باورند که جهانی شدن عبارت است از فرایند فشردگی فزاینده زمان و فضا که مردم دنیا به واسطه آن، کم وبیش و به صورتی نسبتاً آگاهانه، در جامعه جهانی واحد ادغام می شوند. (گل محمدی، ۱۳۸۶: ۲۰)اما از دیدگاه نگارنده، جهانی شدن در نظام قرآن به معنای حرکت به سوی یک جامعه جهانی واحد است که در آن جامعه جهانی واحد، قیدوبندهای جاهلی که بر روابط اجتماعی، فرهنگی، سیاسی و اقتصادی سایه افکنده ازبین می رود و جامعه و فرهنگ و تمدن واحد بر اساس ارزش های الهی در سراسر جهان مستقر می شود و جهان بشر را به فلاح و رستگاری می رساند، چنان که قرآن کریم دراین باره می فرماید:الَّذینَ یتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِی الْأُمِّی الَّذی یجِدُونَهُ مَکتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْراه وَ الْإِنْجیلِ یأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ ینْهاهُمْ عَنِ الْمُنْکرِ وَ یحِلُّ لَهُمُ الطَّیباتِ وَ یحَرِّمُ عَلَیهِمُ الْخَبائِثَ وَ یضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتی کانَتْ عَلَیهِمْ فَالَّذینَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذی أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِک هُمُ الْمُفْلِحُونَ. (اعراف: ۱۵۷)همانان که از این فرستاده و پیامبر درس نخوانده ـ که [نام ] او را نزد خود، در تورات و انجیل نوشته می یابند ـ پیروی می کنند، [همان پیامبری که ] آنان را به کار پسندیده فرمان می دهد و از کار ناپسند بازمی دارد، و برای آنان چیزهای پاکیزه را حلال و چیزهای ناپاک را حرام می گرداند، و از [دوش ] آنان قیدوبندهایی را که بر ایشان بوده است برمی دارد. پس، کسانی که به او ایمان آوردند و بزرگش داشتند و یاری اش کردند و نوری را که با او نازل شده است پیروی کردند، آنان همان رستگاران اند. نظام جهانی مطلوب از دیدگاه اسلام نظامی عادلانه است که بر پایه های «حاکمیت الهی، امامت، قانون یکپارچه و امت واحد» استوار است. این نظام، که از آن به نظام «امامت و امت» یاد می شود، پیش از ظهور امام زمان نیز درگوشه و کنار عالم تحقق پذیر است، ولی ما مسلمانان وظیفه داریم که با ایجاد حکومت های اسلامی زمینه ایجاد آن حکومت الهی و نظام جهانی موعود را فراهم کنیم و در راه برپایی آن نظامِ برحق بکوشیم. (ر.ک. جمالی، ۱۳۷۵: ۱۵۹)

مبانی کلامی جهانی شدن در غرب

مبانی حکومت جهانی امام مهدی(ع) با مبانی نظام جهانی شدن غربی ـ که بر پایه امپریالیسم و نئولیبرالیسم هست ـ تفاوتی بنیادین دارد، زیرا جهانی شدن در غرب بر اساس مبانی فکری و فلسفی تمدن غرب شکل گرفته است. این مبانی عبارت اند از: عقلانیت اثبات گرایانه یا پوزیتویسم، اومانیسم (انسان گرایی)، لیبرالیسم (آزادی افسارگسیخته فردی) و سکولاریسم (دنیوی کردن ارزش ها). (ر.ک. دیویس، ۱۳۷۸: ۳۸) که توضیح مختصر هر یک در ادامه می آید.

۱.عقلانیت اثبات گرایانه یا پوزیتویسم

اثبات گرایی بدین معناست که جامعه انسانی براساس قوانینی همانند قوانین طبیعی بنا شده است و با بررسی های تجربی می توان برنامه های اثباتی مؤثر و مفیدی را برای آنها فراهم کرد. اثبات گرایی، که بر مبنای جدایی ارزش از واقعیت استوار است، می کوشد تا از رفتارهای انسان تفسیری مادی ارائه کند. (توسلی، ۱۳۷۶: ۴۸؛ افروغ، ۱۳۷۹: ۹-۱۱؛ حقیقت، ۱۳۸۷: ۱۵۷) در نظام عقلانیتِ اثبات گرایانه، ارزش ها، بایدها و نبایدهای اخلاقی و فرهنگی تنها بر مبنای عقل و وجدان، و نه آموزه های دینی، استوارند. (ر.ک. شیرودی، ۱۳۸۶: ۵۸).

۲.اومانیسم

اومانیسم به معنای انسان گرایی، انسان مداری، مکتب اصالت فرد، انسان دوستی و مانند آن است. اومانیسم نگرش فلسفی ویژه ای است که انسان را محور توجه خود قرار داده و اصالت را تنها به رشد و شکوفایی انسان سپرده است. بنابراین، می توان اومانیسم را شیوه ای فکری به شمارآورد که انسان را بر هر چیز مقدم می شمارد (ر.ک. دیویس، ۱۳۷۸: ۳۸).بر اساس اومانیسم غربی، تمامی امور ـ حتی اخلاق و دین ـ بر اساس تمایلات و نیازهای انسان توجیه می شود و مسئله محوری انسان، تنها سامان یافتن زندگی اجتماعی و فردی وی بر اساس موازین عقلانی بشری است، نه کشف اراده خداوند. (اربلاستر، ۱۳۶۷: ۱۴۰)

۳.لیبرالیسم

لیبرالیسم شامل همه روش ها، نگرش ها، سیاست ها و ایدئولوژی هایی است که هدف عمده آنها فراهم آوردن آزادی بیشتر برای انسان است. ازاین رو، لیبرالیسم با هر آنچه به محدودیت آزادی بینجامد دشمنی می ورزد. بر اساس لیبرالیسم غربی، انسان از هر قید و تکلیفی آزاد و رهاست و هیچ گونه مسئولیتی در قبال جهان اطراف خویش ندارد. (ر. ک. پرمر، ۱۳۷۷: ۵۱)

۴.سکولاریسم

سکولاریسمْ گرایشی است که به حذف یا بی اعتنایی و به حاشیه راندن نقش دین در حیات سیاسی- اجتماعی انسان می انجامد. فرایند دین زدایی یا قداست زدایی را عرفی کردن یا دنیوی کردن یا سکولاریزاسیون می نامند. در سکولاریسم سخن از آن است که حکومت خدا جای خود را به حکومت مردم می دهد، رشد علوم تجربی به نفی لزوم تدبیر و حاکمیت خدا می انجامد، قلمرو دین به رابطه شخصی انسان با خدا و امری خصوصی محدود می شود، همه شئون زندگی انسانی و اجتماعی تنها به روش علمی و آزمون تجربی قابل تجزیه، تحلیل یا درک است، تجدد در ستیز با سنت است و، در یک کلام، سکولاریسم معتقد به حذف دین و بی نیازی آدمی از وحی و شریعت است. بر اساس سکولاریسم، نهاد دین و سیاست از یکدیگر جداست و دین هرگز حق دخالت در امور جهان را ندارد. (ر. ک. الیاده، ۱۳۷۴: ۱۲۹)

مبانی کلامی حکومت جهانی امام مهدی(علیه السلام)

در مقابل، مبانی حکومت جهانی امام مهدی(علیه السلام)در قرآن کریم عبارت اند از: فطرت گرایی (روم: ۳۰)، ارج نهادن به عقل و علم (اسراء: ۳۶)، اعتقاد به وجود رابطه جهان هستی با مبدأ (اسراء: ۴۴)، غایتمندی نظام آفرینش و به ویژه انسان (مؤمنون: ۱۱۵)، استمرار و تداوم نظام هدایت و رهبری الهی (رعد: ۷)، کرامت الهی انسان (اسراء: ۷۰)، حاکمیت ارزش های الهی (انعام: ۵۷)، آزادی و حق حیات و بهره مندی همه انسان ها از مواهب طبیعی (بقره: ۲۵۶؛ لقمان: ۲۰)، عزّتمندی و شرافت و نفی سلطه دیگران (نساء: ۱۴۱؛ بقره: ۲۵۶).

مهم ترین مبانی کلامی جهانی شدن در اسلام به شرح زیر است:

۱.فطرت گرایی

حکومت جهانی امام مهدی(علیه السلام) مبتنی بر سرشت و فطرت مشترک میان انسان هاست که از سوی خداوند در نهاد انسان به رسم امانت سپرده شده است: فَأَقِمْ وَجْهَک لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیهَا لَا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِک الدِّینُ الْقَیمُ. (روم: ۳۰) پس، روی خود را متوجه آیین خالص پروردگار کن! این فطرتی است که خداوند انسان ها را بر آن آفریده؛ دگرگونی در آفرینش الهی نیست؛ این است آیین استوار. فطرت در جامعه جهانی اسلام میان همه مردم جهان پیوند برادری و اخوت مبتنی بر ایمان را برقرار می نماید و فراگیرترین عامل هم گرایی اجتماعی مؤمنان به شمارمی رود. عامل اساسی جاودانگی اسلام، روح منطقی آن و تطبیق کامل دستوراتش با فطرت و روح انسانی است. اتّکا و وابستگی اسلام به روح و فطرت امری بدیهی و غیر قابل انکار است. از آنجا که روح و فطرت انسانها تغییرناپذیر است دین اسلام نیز که مبتنی بر فطرت آدمی است تغییر ناپذیر است، نیازهای متغیّر و گوناگون بشری هرگز در پاسخ گویی دین نسبت به نیازهای ثابت انسانها، خللی ایجاد نمی کند. بدین ترتیب تطابق اسلام با فطرت یکی از رمزهای جاودانگی و جامعیت اسلام خواهد بود.

۲.عقلانیت و خردورزی

حکومت جهانی امام مهدی(علیه السلام) مبتنی بر عقلانیت و خردورزی است؛ به گونه ای که در اصول دین اسلام، تقلید جایز نیست و باید عقاید خویش را بر دلایل عقلانی و خردپسند، استوار ساخت. از سوی دیگر، در آیین مترقّی اسلام، میان احکام و دستورات عقل و شرع، تلازم و هماهنگی وجود دارد که از آن تحت عنوان«قاعده ملازمه میان حکم عقل و حکم شرع»، یاد می شود: کلَّما حَکمَ بِهِ الْعَقْلُ حَکمَ بِهِ الشَّرْعُ وَ کلَّما حَکمَ بِهِ الشَّرْعُ حَکمَ بِهِ الْعَقْلُ( ر.ک. طباطبایی، ۱۴۲۱، ج ۱۶: ۱۸۲) هر چه را عقل حکم کند، شرع بر طبق آن حکم می کند و هر چه را شرع فرمان دهد، عقل نیز به آن فرمان می دهد. حکومت امام مهدی علیه السلام نیز مبتنی بر عقلانیت و حکمت و خردورزی است امام باقر(علیه السّلام) در این باره فرمود:… مردم در زمان قائم(علیه السّلام)از حکمت برخوردار می شوند تا آنجا که زن در خانه اش به کتاب خدا و سنت پیامبر (صلّی الله علیه وآله) قضاوت می کند. همچنین، فرمود: هنگامی که قائم ما قیام کند، دستش را بر سر بندگان می نهد و به واسطه آن، عقلهاشان جمع شده و افکار و اندیشه شان کامل می شود.

۳.جامعیت

یکی دیگر از مبانی کلامی حکومت امام مهدی(ع)، توجه به تمام ابعاد وجودی انسان اعمّ از مادّی، معنوی، فردی و اجتماعی است. حکومت امام مهدی(ع) مبتنی بر اسلام راستین است؛ اسلام به دلیل جامع نگری اش، هم جهات روحی و معنوی بشر را در نظر گرفته و هم به جهات مادّی و جسمانی او توجه داشته است و برای تمام ابعاد وجودی او احکام و قوانینی مقرّر کرده است و همین جامعیّت و جامع نگری اسلام درباره انسان، این آیین آسمانی و الهی را فرا زمانی و فرا مکانی کرده است؛ زیرا انسان موجودی فرا زمانی و فرا مکانی است. به عنوان نمونه، اسلام استفاده از دنیا و لذّات آن را، به شرط آن که از چارچوب موازین شرع، خارج نباشد و به معنویت و کمال بشر ضرر نزند، تأیید کرده است و از سوی دیگر نیز کسب معنویات و ترقّی روحی را بر نادیده نگرفتن زندگی دنیوی مشروط نموده است؛ چنانکه امام سجاد (علیه السّلام) می فرماید: لَیسَ مِنّا مَنْ تَرَک دُنْیاهُ لِاخِرَتِهِ وَ لا اخِرَتَهُ لِدُنْیاه(حرعاملی، ۱۴۰۹، ج ۱۷: ۷۶) از ما نیست کسی که دنیایش را برای آخرتش یا آخرتش را برای دنیایش رها کند.

۴.انطباق قوانین حکومت جهانی امام مهدی(ع) با نیازمندی های ثابت و متغیر انسان

به دلیل تنوّع نیازهای انسان، قوانین اسلامی نیز متنوّع اند و به دو دسته قوانین ثابت و قوانین متغیّر تقسیم می شوند و راهکار اسلام برای پاسخ گویی به نیازهای متغیّر انسان، اجتهاد است. یکی از باورهایی که از متون آیات و روایات استفاده می شود و مورد اتّفاق همه مسلمانان است خاتمیت دین اسلام است؛ لازمه خاتمیت دین اسلام، جاودنگی احکام آن است؛ چرا که بشر همواره نیازمند هدایت الهی است. اگر دین الهی، مخصوص زمان و یا مکان خاصّی باشد، سبب محرومیت انسان ها و نسل های دیگر، از دین می گردد و این امر با ادّعای خاتمیت و جاودانگی دین اسلام منافات دارد. امام رضا(علیه السّلام) در این باره می فرماید: مردی از امام صادق(علیه السّلام) پرسید، چگونه است که هر چه بیشتر، قرآن انتشار می یابد و تدریس می شود جز بر تازگی و طراوتش، چیزی افزوده نمی گردد، امام صادق(علیه السّلام) فرمود: لِأَنَ اللَّهَ تَبَارَک وَ تَعَالَی لَمْ یجْعَلْهُ لِزَمَانٍ دُونَ زَمَانٍ وَ لَا لِنَاسٍ دُونَ نَاسٍ فَهُوَ فِی کلِّ زَمَانٍ جَدِیدٌ وَ عِنْدَ کلِّ قَوْمٍ غَضٌّ إِلَی یوْمِ الْقِیامَه(مجلسی۱۴۰۳، ج ۱۷: ۲۱۳؛ ابن بابویه۱۳۷۸، ج ۲، ص ۱۳۰)زیرا خداوند تبارک و تعالی، قرآن را برای زمانی خاصّ و مردمی خاصّ نفرستاده است؛ پس قرآن تا روز قیامت در هر زمانی جدید و برای هر قومی تازه خواهد بود. در روایت دیگری آمده است:حکم الهی و تکالیف خداوند در حق اولین و آخرین(انسانها) یکسان است؛ مگر آن که علّت یا پدیده ای پیش آید که باعث دگرگونی حکم شود و نیز همگان نسبت به تغییر حکم، هنگام پیش آمدن حوادث هماننداند و واجبات بر همه یکسان است. همان که از پیشینیان سؤال می شود، از آیندگان نیز سؤال می شود و مورد محاسبه قرار می گیرند(کلینی،۱۴۰۱، ج ۵: ۱۸) از این رو، لازمه جاودانگی و جهانی بودن دین خاتم، آن است که در هر دوره ای و با هر زمانه و زمینه ای، بتواند رسالت خود را در هدایت انسان ها انجام دهد و در تأمین نیازهای بشرـ که او را محتاج به دین کرده است ـ کارا باشد. از همین رو، «احکام اسلام محدود به زمان و مکان نیست و تا ابد باقی و لازم الاجرا است»( موسوی خمینی،۱۴۰۹: ۲۵) به همین دلیل، اسلام در کنار قوانین و احکام ثابتش دارای یک سلسله مکانیزم هایی است که مایه پاسخگویی به نیازهای متغیر انسان، متناسب با مقتضیات زمان می گردد. شاخص ترین و مهم ترین این مکانیزمها که نیازهای متغیّر انسان را پاسخ می گوید، اجتهاد است؛ اجتهاد، راهکار به روز کردن دین و پاسخگویی به نیازهای زمانه است. منابع اجتهاد عبارتند از کتاب(قرآن کریم)، سنّت(قول و فعل و تقریر معصومین(علیهم السّلام))، اجماع و عقل؛ قرآن کریم به عنوان اوّلین مرجعِ شناختِ احکامِ شریعت، مورد اتّفاق آرای فقهای مذاهب اسلامی است بنا بر این قبل از مراجعه به هر منبعی جهت استنباط احکام شرعی باید به سراغ کتاب الهی رفت، زیرا قرآن، جامع قوانین الهی و معیار سنجش اخبار و احادیث بوده و خواهد بود و بر همین اساس است که از زمان نزول بر پیامبر اکرم (صلّی الله علیه وآله) تا به امروز و برای همیشه به عنوان اولین مرجع احکام مورد توجه فقهای اسلام بوده و خواهد بود و تاریخ فقاهت و اجتهاد خود، گواه این مدعاست(جناتی شاهرودی، ۱۳۷۰: ۵-۶) سنّت معصومین(علیهم السّلام) نیزمنبع دوّم اجتهاد به شمار می رود که برای اثبات حجیت آن کافی است عصمت معصومین(علیهم السّلام) اثبات شود؛ زیرا پس از اثبات عصمت، شکی در صحّت و مطابقت روش امامان با احکامِ واقعی شرعی، باقی نمی ماند(همان: ۹۸) سومین منبع اجتهاد، اجماع است؛ دانشمندان اصولی امامیه معتقدند که اجماع دارای اعتبار و حجیت است، به شرط این که کاشف از رأی معصوم باشد، وگرنه برای مطلق اجماع اعتبار شرعی قایل نیستند؛ در حقیقت اصولیان شیعه برای خود اجماع- با صرف نظر از کاشفیت آن- ارزشی قایل نیستند و اجماع را مانند کتاب و سنّت دارای حجیت ذاتی نمی دانند؛ از این رو، اگر اجماع، تنها، بیانگر اتّفاق نظر گروهی از امّت یا علما باشد و در بردارند نظر معصوم نباشد، فاقد اعتبار است(همان: ۱۸۸) منبع چهارم اجتهاد، عقل است؛ احکام قطعی عقلی در هر عصر و دورانی حجّت و معتبر است؛ البته مقصود از اعتبار عقل این نیست که حجیت احکام عقلی را بی قید و شرط بدانیم و هیچ حد و مرزی برای آن نشناسیم، بلکه مقصود، اعتبار عقل سلیم در حیطه مستقلّات عقلی است(جناتی شاهرودی، ۱۳۷۰: ۲۴۶) بدین ترتیب، اجتهاد در اسلام به نیازهای متغیر مردم در هر عصر و زمان و در هر منطقه و مکان پاسخ می دهد، بدون آنکه مقررات ثابت اسلام دستخوش نسخ و ابطال و دگرگونی شود. از این رو، اجتهاد یکی از رمزهای مهم جاودانگی، جامعیت و پاسخگویی اسلام به نیازهای متنوع و متغیر بشر است و موجب می شود تا اسلام بتواند همراه با اقتضائات زمان و تغییرات زندگی، به نیازهای گوناگون بشر، پاسخگو باشد.

۵.حاکمیت ارزش های الهی

در اندیشه دینی و اسلامی همواره بر حاکمیت ارزش های الهی بر جامعه تأکید می شود: الَّذینَ إِنْ مَکنَّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاه وَ آتَوُا الزَّکاه وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکرِ…(حج: ۴۱). کسانی که چون در زمین به آنان توانایی دهیم نماز برپا می دارند و زکات می دهند و به کارهای پسندیده وامی دارند و از کارهای ناپسند بازمی دارند. با ظهور حضرت مهدی(علیه السلام) بزرگ ترین امر به معروف و نهی از منکر در تاریخ بشریت شکل می گیرد به گونه ای که دوران حکومت ستمگران به سر رسیده و زمین از لوث وجودشان پاک می شود؛ امام جواد(علیه السلام) در این باره فرمود: وقتی شمار لشکر مهدی(علیه السلام) به ده هزار نفر رسید، به فرمان خدا خروج می کند و پیوسته دشمنان خدا را از دم تیغ می گذراند تا آنکه خداوند از او خشنود شود(مجلسی،۱۴۰۳، ج ۵۱: ۱۵۷) امام باقر(علیه السلام) درباره آیه «الَّذینَ إِنْ مَکنَّاهُ