فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند

فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند؛ انتخابی مطمئن برای ارائه‌ای حرفه‌ای

اسلایدهایی آماده برای استفاده:

فایل فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند شامل 37 اسلاید با طراحی دقیق و ساختاری استاندارد است که برای ارائه‌های رسمی یا چاپ، کاملاً مناسب و آماده استفاده می‌باشد.

ویژگی‌هایی که فایل فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند را متمایز می‌کند:

• طراحی بصری حرفه‌ای:فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند با بهره‌گیری از رنگ‌بندی هوشمندانه و چیدمان اصولی جهت انتقال بهتر مفاهیم ارائه.
• سهولت در اجرا: تمامی اسلایدها از پیش تنظیم شده‌اند و بدون نیاز به ویرایش، قابل استفاده هستند.
• وضوح بالا و نظم ساختاری: کیفیت بالای عناصر گرافیکی و هماهنگی کامل در نمایش، تجربه‌ای بدون نقص را فراهم می‌سازد.

استاندارد بالا در تولید محتوا:

فایل فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند با رعایت اصول حرفه‌ای طراحی شده و عاری از هرگونه ایراد گرافیکی یا ناهماهنگی در نمایش می‌باشد.

نکته مهم:

در صورت مشاهده نسخه‌هایی با کیفیت پایین‌تر، توجه داشته باشید که ممکن است نسخه‌های غیررسمی باشند. نسخه اصلی فایل فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند تنها از طریق منبع معتبر در دسترس است.

هم‌اکنون فایل فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند را دریافت کرده و ارائه‌ای حرفه‌ای و متمایز تجربه نمایید

بخشی از متن فایل پاورپوینت کامل همه تمدن های بزرگ، دینی هستند :

گفت وگو با داریوش شایگان

یاس نو، ۲۱، ۲۲و۲۶/۷/۸۲

چکیده: تمدن های بزرگ باستانی، همچون تمدن های هندی و ایرانی به یکدیگر نزدیک اند و ریشه دینی دارند . این تمدن ها می توانند با شناخت درست تمدن غرب، از توانمندی های آن استفاده نمایند و خلا موجود در تمدن غربی را، که معنویت گرایی است پر کنند . عرفان شرقی و عرفان اسلامی توانایی پاسخگویی به نیازهای حیاتی بشر را – که مدرنیته از پاسخ به آنها ناتوان است – دارد . ولی اسلام با مدرنیته درگیر مشکلاتی تاریخی است که از رنسانس نشات می گیرد .

محور این گفت وگو، کتاب آئین هندو و عرفان اسلامی، اثر داریوش شایگان، می باشد; موضوعات متنوع و متعددی در آن مطرح می گردد .

۱ . در پاریس قرن سیزدهم میلادی، متفکرانی داریم که پیروان ابن رشد هستند . اینها، به حقیقت، دوگانه اعتقاد (تعبیر غربی ها از ابن رشد) دارند . ممکن است مطلبی از لحاظ فلسفی درست باشد و از لحاظ دینی نادرست; و به عکس . پس قلمرو اینها جداست . به این آیین می گفتند حقیقت دوگانه . این سرآغاز جدایی دین از فلسفه است که در فرانسه قرن ۱۳ میلادی بر اثر نفوذ ابن رشد پایه گذاشته شد .

۲ . سیر کاملی در تفکر آسیایی کردم که چرا تمدن های بزرگ آسیایی از یک دوره خاص تاریخی از گردونه خارج می شوند .

به نظر من، انحطاط شامل تمام تمدن های بزرگ آسیایی است و برخلاف تصور آقای طباطبایی و دوستدار، اختصاصی به ایران ندارد . آقای دوستدار، مشکلات ما را به خاطر دین گرایی می داند; درحالی که، به عقیده بنده، هندوها دین گراتر از ما هستند . تمام تمدن های بزرگ، تمدن های جنوب شرق آسیا و خاور دور، بر اساس دین بوده اند .

۳ . بالاخره این تمدن های بزرگ میراث عظیمی دارند . پشت کردن به تجارب عمیق تمدن های معنوی، همان قدر مضر است که بی توجهی به تجربه عصر جدید و مدرنیته، و پیامدهای اجتناب ناپذیر سکولاریسم .

۴ . خود غربی ها هم معتقدند که انسان امروزی، به رغم پیشرفت هایش، در تمدن خویش نیز با حفره های بزرگی روبه روست .

۵ . آیین هندو و عرفان اسلامی را می توان با یکدیگر مقایسه کرد . به دلیل آنکه این دو جهان بینی، برداشت مشابهی از انسان، عاقبت و معاد و مرگ دارند . ولی می بینید که هیچ کدام از این دو با تفکر هگل، قابل مقایسه نیست . به دلیل وجود «ایزومورفیسم » (هم شکلی) است که می توان ادیان بزرگی چون هند و اسلام و ادیان خاور دور را با هم مقایسه کرد .

مدرنیته مسائل قانونی، اقتصادی، اجتماعی را حل کرد; موجب تفکیک سه قوا شد; جامعه مدنی و احکامش را روشن کرد; اما به مسائل اساسی حیات پاسخ نداد: مرگ چیست؟ زندگی بعد از مرگ چیست؟ ما از کجا می آییم و به کجا می رویم؟ حالا دین به انواع و اقسام صورت ها درمی آید . امروزه، چون انسان در دنیای گسترده ای زندگی می کند، تمام فرهنگ هایش با هم تداخل پیدا می کنند . و ما در دنیا و فضای دورگه سازی زندگی می کنیم و از یک فرهنگ به فرهنگ دیگر، با تفکر سیار سفر می کنیم . این است که انسان ها هر کدام راه خودشان را پیدا می کنند . برای این است که می گوییم همه به نوعی «مرقع ساز» شده اند . هر کسی می آید فضای خودش را می سازد . در فضای کلی، تنها راهی که برای جامعه امروز باقی مانده، دموکراسی است . ولی در مورد آنچه به زندگی خصوصی شما مربوط می شود، باید خودتان انتخاب کنید .

شما امروزه ناگزیر هستید که جدایی اینها را بپذیرید . زیرا دیگر در دنیای قدیم زندگی نمی کنید که شهر و روابط اجتماعی و تکنولوژی های آن زمان با هم بخوانند . امروز، دنیا یک تاریخ دارد و آن «تاریخ جهانی شده » است; و چون، تاریخ، جهانی شده، همه ما در این تاریخ مشارکت داریم . یعنی از این به بعد در تاریخ دنیا، زمان و مکان محلی، معنا ندارد .

تکنولوژی های جدید خاصیت هایی مهم دارند; بی واسطه و آنی هستند و در همه جا حضور دارند . در شبکه ارتباطی که همه دنیا را دربرمی گیرد، زمان قومی و تاریخ محلی، معنا ندارد . ولی یک چیزهایی هست که ما را همچنان ایرانی نگاه می دارد، آمریکایی را آمریکایی و اروپایی را اروپایی .

قومیت های یک کشور، مانند موزائیک های کنارهم چیده شده اند . حال اگر این را به سطح جهان تعمیم دهیم، می بینیم که در آن هم یکسانی وجود دارد، هم افتراق; هم، از یک سو، همه با هم در یک شبکه زندگی می کنیم و از سوی دیگر، همه با هم فرق داریم . ولی فرق داشتن این نیست که نافی هم باشیم; معنایش این است که ما از دیگرانیم و دیگران از ما .

تاریخ را نیز با هم می سازیم . هر ایرانی، ایرانی است; در ضمن آنکه یک هویت امروزی دارد، که هویت جدید اوست . از همین رو مجبور است حداقل یک زبان خارجی بلد باشد، تا بتواند با دنیا ارتباط برقرار کند .

۷ . من نمی دانم روشن فکری دینی یعنی چه؟ آدم یا روشن فکر هست یا نیست . می دانم روشن فکر می تواند هم مؤمن باشد و هم اعتقادات دینی نداشته باشد; و می تواند لاادری هم باشد . اگر حوزه مطالعه و کارش را دین قرار دهد نیز نمی تواند توجیهی بر روشن فکری دینی باشد . مانند «الیاده » که رومانیایی است و یک عمر هم روی ادیان کار کرده; ولی من حتی مطمئن نیستم که آدم مؤمنی هم بوده است . اما کار روشن فکری کرده و تحقیقات کرده است . در مقابل، «ژیلسون » ، روشن فکر فرانسوی، که متخصص فلسفه در قرون وسطی در فرانسه بود، آدمی صددرصد مؤمن و کاتولیک بود . ولی ایمان در کارش دخالت نداشت . بنابراین روشن فکر می تواند در درون مؤمن باشد، اما ایمان را در کار روشن فکری اش دخالت ندهد .

۸ . من با دین مشکلی ندارم و فکر می کنم که معنویت واقعیتی ملموس است که نمی شود نادیده اش گرفت و یک تجربه عمیق انسانی است . ولی از آن فاصله گرفته ام و دیگر آدم سنتی، به آن معنی، نیستم .

۹ . تمدن های دینی به جز