فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه

فایل پاورپوینت فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه؛ راهکاری شایسته برای ارائه‌های موفق

اگر به‌دنبال یک فایل ارائه‌ی آماده با کیفیت بالا و طراحی حرفه‌ای هستید، فایل فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه انتخابی مناسب برای شماست. این مجموعه شامل 120 اسلاید استاندارد و دقیق است که با هدف ارتقاء کیفیت ارائه‌های شما تهیه شده‌اند.

دلایل انتخاب فایل فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه:

• طراحی ساختارمند و چشم‌نواز: هر اسلاید با دقت بالا و توجه به اصول طراحی گرافیکی تهیه شده است تا محتوای شما به‌خوبی دیده و درک شود.
• آمادگی کامل برای ارائه: نیازی به ویرایش مجدد نیست؛ فایل فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه آماده‌ی استفاده در کلاس، جلسه یا کنفرانس است.
• سازگاری کامل با پاورپوینت: نمایش صحیح اسلایدها در تمامی نسخه‌های PowerPoint بدون بهم‌ریختگی یا مشکل ظاهری تضمین شده است.

تولید شده با رویکرد حرفه‌ای:

تمامی بخش‌های فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه با هدف ایجاد یک تجربه کاربری روان و بی‌نقص طراحی شده‌اند. جزئیات با دقت بالا تنظیم شده‌اند تا ارائه‌ای حرفه‌ای و تأثیرگذار داشته باشید.

توجه:

تنها نسخه رسمی فایل فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه از کیفیت کامل برخوردار است. نسخه‌های غیرمجاز ممکن است شامل اشکالات طراحی باشند و توصیه نمی‌شود از آن‌ها استفاده شود.

با تهیه فایل فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه، سطح ارائه‌های خود را ارتقاء دهید و مخاطبان خود را تحت تأثیر قرار دهید

---

بخشی از متن فایل پاورپوینت کامل من لاهور الی اصفهان دائره الجدل الفکری بین الاسلام والمسیحیه :

تزامن ظهور الدوله الصفویه فی ایران عام ۹۰۷ ه / ۱۵۰۱م مع امتداد النفوذ الغربی عن طریق البحر الی اقصی النقاط فی الهند والمراکز البحریه الهامه فی الخلیج الفارسی، ومن جهه اخری فقد کانت البعثات التبشیریه المسیحیه قد وسعت لتلو نطاق تواجدها فی کل من ایران والهند والدوله العثمانیه. لقد بلغ وجود البعثات التبشیریه ذروته فی عصر الشاه عباس بعد نقله الدوله الی اصفهان.

وفی تلک الفتره حصلت الموجه الفکریه الأولی علی نحو مباشر، بین الاسلام والمسیحیه اللاتینیه فی الهند وایران.

انّ العمل الذی تمخض عنه هذا الجدل الفکری هو الکتاب الفائق الأهمیه، للقس البرتغالی جیروم غیزافیه (خافیر) او جیرو لانو خافیر (۱۵۴۹ ۱۶۱۷م) Jerom ×avier، فی بلاط جلال الدین أکبر شاه الغورکانی (۹۶۵ ۱۰۴۱ ه / ۱۵۵۵ ۱۶۰۵) وولده جهانگیر (۱۰۱۴ ۱۰۳۷ ه / ۱۶۰۵ ۱۶۲۷) بالهند وحظی لدیهم باحترام کبیر والکاتب هو ابن اخ الاسقف البرتغالی الشهیر فرانسیس خافیر Francis ×avier (1506 1552م)^(۱). وکان قد جاء جیزوم خافیر إلی الهند عام ۹۷۹ ه ۱۵۷۱م^(۲).

کان أکبر شاه الغورکانی شدید الرغبه فی تعلم عقائد دینیه متعدده، وأیضاً کان یرغب فی خوض حوار مع رجال الدین المسیحیین، فاستعان لبلوغ هدفه بأسالیب متعدده یمکن تلخیصها فی البنود التالیه:

۱ مراسله ملک اسبانیا وبابا روما فیما یتصل بتنظیم بعثات لدراسه الدین المسیحی.

۲ بذل جهود واسعه للحصول علی ترجمه فارسیه للأناجل الأربعه، الأمر الذی اقترن بعده دوافع. أولها تشوقه إلی دراسه الدین المسیحی، والآخر دور زوجته الإیرانیه الفاضله فی حفظ التراث الأدبی لذلک العصر وجمعه والحصول علی تلک الترجمات التی کانت تعد تراثاً یعود تاریخه إلی بدایات العصر المغولی فی إیران وتنظوی علی أهمیه کبیره^(۳).

۳ دفع الأسره المالکه وکبار رجال الدوله، إلی تعلم اللغه البرتغالیه. لکنه لم ینجح فی ذلک طبعاً^(۴).

۴ إجبار جماعه الآباء المسیحیین ومنهم جیروم غیزافیه (خافیر)، علی تعلم اللغه الفارسیه.

رأی روبرتو غولبینکیان فی الترجمات الفارسیه القدیمه للأناجیل.

أنجز الدکتور روبرتو غولبینکیان Roberto Gulbenkian دراسه قیمه حول الترجمات الفارسیه القدیمه للأناجیل^(۵)، وقد نوّه هناک إلی هذه الجهود الواسعه. یقول: (بذل أکبر شاه جهوداً واسعه تستحق التقدیر طیله فتره حکمه، من أجل الحصول علی الترجمه الفارسیه للأناجیل. کان یطمح من خلال ذلک إلی أن یتمکن بنفسه من مطالعه الموضوعات التی کان راغباً فی التعرف علیها. وحین تناهی إلیه ان قساً فی ساتغاون Satgaon وهو قسم من ساحل نهر هوغلی ^(۶)Hooghly فی البنغال، فی وسعه ان یمد ید العون فی تحقیق ذلک الهدف، سارع إلی دعوته إلی البلاط فی فاتح بور Fateh pur.

وکان هذا القس یدعی غیل إنیس بیریرا Gil Eannes Pereira، وهو یحظی بتعظیم من قبل جمیع مرافقیه سواء المغاربه المسلمین منهم أو الشخص البرتغالی الذی کان برفقته کذلک. کان المغاربه یعملون بشکل عام فی أطقم الخدمه فی السفن الإسبانیه والبرتغالیه.

رحب القس إنیس بریرا بهذه الدعوه، وبعد سفره استغرقت أربعین یوماً ملیئه بالمخاطر، دخل بلاط أکبر شاه مع ۴۵۰ من مرافقیه بتاریخ الثامن من مارس ۱۵۷۸^(۷).

بعث أکبر شاه فی ربیع الأول ۹۹۰ ه أبریل ۱۵۸۲م، رساله إلی کل من ملک اسبانیا وبابا روما، وثمه طبعاً وثائق تاریخیه تدل علی أن الرساله لم تصل، وقد حملت المضمون التالی: (تناهی إلی مسامعی لحسن الحظ، ان الکتب السماویه من التوراه والإنجیل، قد ترجمت إلی الفارسیه، وأتساءل عما إذا توفرت لدیکم نسخه من تلک الکتب أو أی کتاب آخر ینطوی علی فائده عامه، وسیکون لطف کبیر منکم ان تزودونا بذلک)^(۸).

لم تفلح محاولات أکبر شاه، فأخذ یستشیر مؤرخ بلاطه أبو الفضل Abul fazlالذی یبدو انه کان خبیراً بنصوص التوراه والإنجیل، فقرر ترجمتها إلی اللغه الفارسیه. ومن المحتمل جداً ان هذه المحاوله منیت بالفشل أیضاً، ولکنه رغم ذلک راح یواصل محاولته للحصول علی الأناجیل الفارسیه التی کانت قد ترجمت قبل عده قرون^(۹).

(بعد مجیء إینیس بریرا ببضعه أیام، طلب منه أکبر شاه ان یعلمه التحدث والکتابه باللغه البرتغالیه، ذلک أنه یرغب بشده بمطالعه الأناجیل المقدسه^(۱۰).

وبعد مرور ثمانیه أو تسعه أشهر قال إینس بریرا: لو تحدثت إلی باقی رجال الدین المسیحیین، لتحققت لک فائده أکبر.

وفی نهایه المطاف قرر أکبر شاه أن یبعث برساله إلی کل من مندوب الملک البرتغالی فی الهند د. لویس أتاید D. Luis de Ataide 1581 1578، ورئیس أساقفه میناء غوا، دوم هنریک دی تافوراDom Henrique de Travora 1581 1578، إضافه إلی زعیم ولایه الیسوعیین (الجوزیفیین) الأب روی فیسینتیه Puivicente، طالباً منهم ان یرسلوا عدداً من آباء القدیس باول St. Paulکممثلین للیسوعیین (الجوزیفیین) إلی میناء غوا، کما طلب ان یکون بینهم شخص یتحدث الفارسیه علی الأقل^(۱۱).

وبعد أن وصل عدد آخر من المسیحیین إلی بلاط أکبر شاه عام ۱۵۹۱، أمر الأخیر ببناء مدرسه یتولی فیها القساوسه تعلیم اللغه البرتغالیه للشخصیات الاجتماعیه المهمه ومسؤولی البلاط وأبنائهم إلی جانب الأمراء، ومنهم واحد من أبناء أخیه^(۱۲).

وقد بادر المسیحیون إلی عدد من الأنشطه علی أمل ان ینجحوا فی دعوه أکبر شاه إلی دینهم، غیر انهم ترکوا البلاط بعد فتره دون ان یحقق مکسباً یذکر^(۱۳).

عاد أکبر شاه للمره الثالثه عام ۱۵۹۴ إلی ملاحقه هدفه، فبعث رساله إلی مندوب الملک البرتغالی فی الهند بواسطه شخص أرمنی موثوق^(۱۴)، مکرراً رجاءه السابق. وقد کللت محاولته بالنجاح هذه المره، حیث توجه إلی بلاطه کل من الأب جیروم غیزافیه (خافیر) ومانوئیل بینهیرو Manuel Pinheiro، وبینتو دی غویس Bento de Goes.

غادر هؤلاء میناء غوا فی دیسمبر ۱۵۹۴ برفقه مترجم أرمنی یدعی دومینغوس بیرس Gomingos Pires وسفیر مرافق، حتی توجهوا فی الخامس من مایو ۱۵۹۵ إلی لاهور فی قافله اجتمعت فی کامبایا Cambaya. وکانت هذه القافله تتکون من التجار الأرمن^(۱۵).

لغه الآخر مدخل للتعرف علیه :

استقبل أکبر شاه فی الیوم التالی قافله الآباء المسیحیین وخصص لهم منزلاً کما اختار لهم معلماً مسلماً لتعلیمهم الفارسیه. ومع بدایه نشاطهم عمدوا إلی إحیاء مشروع المدرسه التی کانت تتولی تعلیم اللغه البرتغالیه لأبناء المسؤولین والنبلاء^(۱۶).

طلب أکبر شاه من الیسوعیین ان یبذلوا جهداً حقیقیاً فی تعلیم اللغه الفارسیه، لأنه کان یرغب فی الحوار معهم مباشره ودون حاجه إلی مترجم^(۱۷).

کما طلب من الآباء هذه المره وعلی سبیل الأمر، ان یعثروا علی الترجمه الفارسیه للأناجیل، ویأتوا بها إلیه. ذلک ان محاولاته لم تفلح منذ عام ۱۵۷۸. وفی نهایه المطاف قرر رجل دین أرمنی أن یتجشم عناء السفر لیأتی بهذه الأناجیل من مدینه حلب هدیه إلی أکبر شاه، غیر أنه حین وصل إلی إیران اضطر إلی المکوث طویلاً فی جزیره هرمز بسبب البرتغالیین، فاعتزم بعد ذلک ان یسافر عبر الطریق البری، غیر ان الحظ لم یحالفه وتوفی أثناء السفر.

استقر خافیر منذ وصوله إلی لاهور فی مایو ۱۵۹۵ حتی ۱۶۰۱، فی آغرا، حیث بلاط أکبر شاه، مخصصاً معظم وقته لإعداد الأدبیات المسیحیه المدونه باللغه الفارسیه^(۱۸).

وغالباً ما کان خافیر یذهب إلی لقاء الإمبراطور أکبر شاه برفقه أحد الآباء الیسوعیین، غیر انه فی هذه الفتره لم یُطلع أکبر شاه علی ترجمه الأناجیل الأربعه التی حصل علیها بعد وفاه الأب الأرمنی والتی کان أکبر شاه یتلهف للحصول علیها.

ومع هذا فإن خافیر قدم إلی الشاه عام ۱۶۰۲ کتابه (حیاه المسیح)، وهو مکتوب فی الأصل باللغه البرتغالیه وجرت ترجمته بمعونه الأدیب اللاهوری الشهیر یومذاک، عبد الستار بن هاشم^(۱۹).

وکتب خافیر فی رساله بعثها إلی روما بتاریخ ۶ سبتمبر ۱۶۰۴: (أرسلنا إلی روما کتاباً آخر وهو الترجمه الفارسیه للأناجیل والتی أنجزت قبل ثلاثه قرون، أرجو أن تکون قد وصلتکم بفضل اللّه )^(۲۰).

لا نعلم علی وجه الدقه ما إذا کانت هذه هی نفس المخطوطه الموجوده فی مکتبه الفاتیکان والمؤرخه فی التاسع من شوال ۱۰۱۱ ه ، أی فی العام الثامن والأربعین من حکم أکبر شاه، والموافق ۲۲ مارس ۱۶۰۳، أم انها نسخه أخری. ولو کانت هی النسخه ذاتها فیبدو انها نسخت فی آغرا لصالح تاجر أرمنی یدعی الخواجه ستیبان Khadia Stepan، وقد استغرق وصولها إلی روما ۱۴۰ عاماً. نلاحظ فی هذه النسخه هوامش متنوعه کتبت باللغه الأرمنیه دونت إحداها عام ۱۷۴۲ فی اصفهان^(۲۱).

ویکتب خافیر فی رساله أخری مؤرخه فی ۶ سبتمبر ۱۶۰۴: وفی مطلع شهر مارس من العام ذاته، جاء إلی لاهور شخص إیطالی معروف یدعی جیوفانی باتیستا فیتشیتی Giovanni Batista Vechietti، وهو من فلورنسا وکان متقناً للغه الفارسیه.

وقد أهدی إلینا نسخه من الأناجیل الأربعه مترجمه إلی اللغه العربیه، وکانت الترجمه مدونه بین سطورها اللاتینیه. والنسخه مطبوعه فی الفاتیکان عام ۱۵۹۱^(۲۲) وقد أهداه الیسوعیون عرفاناً لجمیله، النسخه الفارسیه من الأناجیل التی کانت روما بحاجه ماسه إلیها. لم یکن فی الغرب حتی ذلک الوقت سوی نسخه واحده من إنجیل متی فی روما مترجمه إلی الفارسیه، وکانوا بحاجه ماسه إلی الأناجیل الثلاثه الأخری^(۲۳).

جری تدوین إنجیل متی هذا عام ۷۱۲ ه (۱۳۱۳ ۱۳۱۲م) من قبل مسعود ابن ابراهیم، وکان یمثل أول مخطوط فارسی یصل إلی مکتبه الفاتیکان حوالی عام ۱۵۷۴^(۲۴).

یذکر خافیر فی رسائل کتبها عام ۱۶۰۴، انه (منهمک حالیاً فی إعداد کتاب مماثل آخر من الأناجیل باللغه الفارسیه، یتضمن النص اللاتینی. وسیکون بمشیئه اللّه ذا أهمیه کبیره فی أوربا حین ننتهی منه).

لکن الزمن مر ولم ینشر العمل المذکور باللغه الفارسیه، ولیس ذلک وحسب بل لم یُسمع ان أکبر شاه قد حصل علی أناجیل فارسیه.

قرأ خافیر نص الإنجیل المترجم بتاریخ ۷۱۸ ه ، فارتاب کثیراً لأنه وجد تبایناً کبیراً بین النص الفارسی والعربی واللاتینی ولغه الإنجیل القدیمه (لوغات)، وربما أمکن القول بأن ذلک هو السر فی عدم حصول أکبر شاه علی ذلک النص.

وعلی أی حال فقد توفی أکبر شاه عام ۱۶۰۵، ولم یعد ثمه حماس للحصول علی النص الفارسی للإنجیل، ولذلک فقد اکتفی خافیر باستنساخ النموذج القدیم ذاته^(۲۵).

مما یجدر ذکره أن ترجمه الکتاب المقدس إلی (اللغات الدنیا) کانت ممنوعه وفق قوانین روما، ومنها الترجمه إلی الفارسیه التی کانت تعد لدیهم من هذه اللغات، ولذلک لم تتضمن قوائم روما حتی ذلک التاریخ، سوی أقسام من الإنجیل ترجمت إلی الفارسیه^(۲۶).

ثمه نسخه أخری من الکتاب المقدس ترجمت الی الفارسیه عام ۸۲۷ للهجره، وکانت هذه أیضاً قد ظلت فی حوزه رجال الدین فی تلک المنطقه حتی عهد جهانگیر ابن أکبر شاه. وهنالک بحث قام به البروفسور بابازیان Papazian الذی اطلع علی النسخه الأصلیه لهذا النص، یعتقد فی ضوئه ان الترجمه تمت عن النص السریانی ومن المحتمل أنها لم تأخذ بنظر الاعتبار النموذج الیونانی أو الأرمنی^(۲۷) نلاحظ کذلک ان میکائیل کاسیری Michaelis Casiri وهو مارونی سوری تولی إعداد فهرست لمکتبه الإسکوریال Escurial العربیه الإسبانیه فی القرن السابع عشر، یصف النسخه المهداه الی فیلیب الثانی مشیراً إلی صعوبات فی تحدید اسم المترجم واللغه التی ترجم منها النص، ویعتقد ان هذه الترجمه قد تمت دون شک قبل القرن الثامن المیلادی^(۲۸) ولو أمکن لنا الأخذ بهذا التصور فلنا ان نعد النص المذکور واحداً من العجائب الکبری فی إطار بدایات تبلور اللغه الدریه فی ایران. کما ان خافیر یدعم احتمال أن تکون الترجمه المذکوره قد أنجزت قبل ثمانیه قرون من ذلک التاریخ^(۲۹).

استطاع جهانگیر فی نهایه المطاف، ان یأخذ النسخه الفارسیه من الکتاب المقدس من الآباء الروحانیین بعد إصرار شدید^(۳۰).

الآداب المسیحیه الفارسیه للأب خافیر

أنجز الأب خافیر فی تلک الفتره کتاباً حول حیاه الحواریین وقدمه إلی جهانجیر شاه^(۳۱). ورغم ان خافیر کان یعانی من ضعف شدید فی بصره، إلاّ انه واصل نسخ الأناجیل الفارسیه وتألیف أعمال تتصل بتعالیم الدین المسیحی باللغه الفارسیه. وقد أصدر فی تلک الفتره کتابه المثیر للجدل (مرآه الحق)، وهو کتاب یمکن القول من خلال ملاحظه نصه، أنه بدأ فی تدوینه فی عهد أکبر شاه وانتهی العمل به فی عهد جهانگیر^(۳۲).

وبعد أن أثار کتاب بیترو دیلافیله المذکور سابقاً، ذلک الجدل فی اصفهان وردّ علیه السید أحمد العلوی، بادر الأب جون تاده وهو رجل دین کرملی بارز، الی تقدیم کتاب جیروم غیزافیه (خافیر) إلی العلماء الشیعه، کی یجری ثانیه اختبار ما یمکن ان یترکه کتاب مثیر وجدید، من أصداء بین العلماء المسلمین^(۳۳).

کتاب مرآه الحق لخافیر وصداه فی اصفهان

ان ما ترک أصداء فی إیران هو مجرد خلاصه من کتاب خافیر، وهذا ما سنتطرق إلیه لاحقاً. ولکن لماذا تناول السید أحمد العلوی أقساماً من الکتاب هذا وحسب؟ ثمه عده احتمالات فیما یتصل بذلک:

أ من المحتمل ان یکون ما وقع فی أیدی العلماء الشیعه یومذاک، تلخیصاً لکتاب خافیر.

ب لعل الإیرانیین أهملوا قسمه الأول أو لم یجدوا فیه أهمیه کبیره.

ج ربما لم یکونوا یعارضون الجدل المثار فی القسم الأول والرد الذی سجله خافیر.

ذکرنا سابقاً ان السید أحمد العلوی العاملی الاصفهانی ابن زین العابدین، کان حکیماً متکلماً ومحدثاً شهیراً من أعلام القرن الحادی عشر الهجری السابع عشر المیلادی، وهو ابن خاله المیرداماد وتلمیذه. وقد کتب رداً تفصیلیاً علی القسم الثانی من مرآه الحق، أی القسم الذی یحاجج الإسلام، حاملاً عنوان مصقل الصفا. وهو الکتاب الذی عمد المسیحیون فی روما بعد ذلک بسنوات، إلی الرد علیه. وهکذا فقد تواصل الجدل سنوات طویله.

من الضروری هنا ان نتولی إلقاء ضوء علی الموضوعات المهمه للغایه فی کتاب مرآه الحق، کی یمکن من خلال ذلک تکوین تصور حول الفضاء الفکری للتبشیر المسیحی فی ایران والهند، إلی جانب نمط الفکر التعددی الذی اعتمده الإیرانیون المقیمون فی المهجر، خلال القرن السادس عشر. کان العلماء المسلمین فی إیران یومذاک مولعین بالفکر الفلسفی العقلی، حتی ان تصوراتهم الدینیه کانت تحمل قدراً أقل، من ذلک التعصب الدینی علی النحو الذی نلاحظه بین الفقهاء الذین جاؤوا حدیثاً إلی ایران من جبل عامل والبلدان العربیه. ولهذا وجدوا فی البیئه الهندیه وبلاط الغورکانیین ما یتناسب وقناعاتهم.

تتوفر النسخه الکامله من هذا الکتاب دون أی تصرف أو تلخیص، فی مکتبه الحضره الرضویه (استان قدس رضوی) تحت رقم ۱۱۶۳۸ وهی تقع فی ۳۳۹ صفحه.

منهج خافیر فی کتاب مرآه الحق :

قام غیزافیه فی هذا الکتاب بعرض معتقداته فی خمسه أبواب من خلال منهج تحلیلی، مقسماً کل باب إلی فصول صغیره. ونجد ان الأقسام الأولی من هذا الکتاب خصصت للدفاع عن الدین الحق، وهی تشبه إلی حد کبیر الآراء والمعتقدات التی یطرحها مختلف الحکماء والمتألهین إذا ما تجاهلنا طبعاً خصوصیه العقائد الدینیه. جری إعداد الکتاب علی شکل حوار بین أبٍ (قس مسیحی) وأحد الحکماء، ثم ینضم أثناء ذلک عالم مسلم إلی هذا الحوار الفکری.

لا یمکن أبداً من زاویه هرمنیوطیقیه، ان نعد هذا الکتاب عملاً لاهوتیاً استنتاجیاً لم یخضع لتأثیر الأفکار المتداوله فی عصره. لا سیما حین نقرأ الکتاب فی ضوء ما سبقه من أحداث طرأت قبل تدوینه، حیث ان أکبر شاه أعرب مراراً عن رغبته فی الحوار مع المسیحیه. وعلی هذا الأساس یمکن القول بأن الآراء التی یطرحها الطرف المسیحی فی الکتاب المذکور، هی تسجیل لحوارات شفاهیه من المحتمل انها جرت فی تلک اللقاءات. إضافه إلی أن من المستبعد ان یکون الکتاب المعد بعیداً عن الحقیقه، مع ملاحظه انه أنجز فی ظل تشوق ورغبه بذلک. أما اعتناق الحکیم أو المسلم للمسیحیه فی نهایه الحوار، فهو یمثل علی الأرجح أمنیه لم تتحقق لطالما حلم بها الجانب المسیحی حین کان یبذل جهداً تبشیریاً فی العالم الإسلامی.

مرآه الحق: الأبواب والفصول وفقاً للنسخه الأصلیه

أ الباب الأول: وجوب حاجه الإنسان إلی دین اللّه .

وفیه خمسه فصول فی أفضلیه الإنسان علی الحیوانات بفضل العقل ولاستئناسه بالعلم، ولا سیما العلم بدین اللّه الحق، وفی أنه لا یمکن ان یوجد أکثر من دین واحد صحیح.

الفصل الأول: إثبات الواجب، وحریه الإنسان فی الطاعه والإحسان والإساءه.

الفصل الثانی: أفضلیه الإنسان علی الحیوانات بفضل العقل ولاستئناسه بالعلم، ولا سیما العلم بدین اللّه الحق، وأنه لا یمکن أن یوجد أکثر من دین واحد صحیح.

الفصل الثالث: بداهه الروح وخلودها، حیث انه لا یموت بموت الجسد، والثواب والعقاب بعد الموت.

الفصل الرابع: وجوب ان یکون الدین الصحیح مرسلاً من اللّه وکاملاً، وأن العقل الطبیعی لا یکفی فی ترویج الدین، وأن الدعوه إلی الدین تتطلب وجود الأنبیاء، وأن الأنبیاء قد ظهروا.

الفصل الخامس: المواصفات التی یمکن من خلالها تحدید الدین الإلهی الحق وتمییزه عن سواه من دیانات العالم.

ب الباب الثانی: ما أخذه دین عیسی من اللّه ، وبیان أنها أمور معقوله، وهو فی ثمانیه فصول.

الفصل الأول: ان الکثیر من الأمور الإلهیه تعرف عن طریق المخلوقات، وأن اللّه واحد بسیط خالٍ عن أی لون من الترکیب، وأن صفاته عین ذاته.

الفصل الثانی: ان اللّه ثلاثه أشخاص رغم بساطه ذاته، فثمه الأب والابن وروح القدس، مع استعراض لذلک السر العظیم.

الفصل الثالث: فی وجوب الإیمان بالغیب فیما یتصل بالشأن الإلهی، وأن اللّه قادر مطلق وفاعل مختار، وأن العالم لیس بقدیم، وأن اللّه یفعل کل شیء بعلمه، وأنه خلق العالم من العدم.

الفصل الرابع: إثبات الجواهر العاقله المریده، وأنها لا تقبل الفساد، وإثبات طاعه الملائکه وعصیان الشیطان، وأن ثمه تنوعاً فی ما خلق اللّه من الجسمانیات تحت سمائه.

الفصل الخامس: تجرد النفس الإنسانیه واتحادها بالجسد.

الفصل السادس: بیان تعلق المخلوقات بالخالق، ومستوی تدبیر شؤون العالم، وعدم الیقین بأحکام المنجمین.

الفصل السابع: خلق آدم، وخطیئته، وسبب ما نکابد من شقاء، وما تعانیه ذواتنا من تشتت بسبب تلک الخطیئه المتوارثه.

الفصل الثامن: تدبیر اللّه للکون، والسر فی جعل البلاء الذی ینزل علی الناس، ولماذا لا یجری الحول بین الناس والمعصیه مع قدره اللّه علی ذلک، والعلاج الذی قدمه إلی الآثمین.

ت الباب الثالث: فی ربوبیه سیدنا عیسی المسیح، وفیه تسعه فصول.

الفصل الأول: ان عیسی رب وإنسان فی آنٍ واحد.

الفصل الثانی: الأسباب التی جعلت الرب یتحول إلی إنسان.

الفصل الثالث: ضروره ان یتحول الرب إلی إنسان، دون ان یصبح من الملائکه، وأنه لا بد ان یعیش فقیراً، یکابد البلاء، دون أن یعیش مترفاً بین الأشراف.

الفصل الرابع: السبب الذی تطلب ان یتعرض الرب المتأنسن إلی کل ذلک الظلم والهوان.

الفصل الخامس: ان عیسی سبب جمیع الأشیاء، والسر فی أنه لم یظهر قبل ذلک الوقت ویجوب أقطار العالم.

الفصل السادس: السبب فی ضلال البعض، رغم انهم یؤمنون بالمسیح، وأن المحسنین یواجهون البلایا، وفی وجوب الارتیاض علی الناس، وحول معجزات المسیح.

الفصل السابع: اقتناء صوره عیسی والآخرین واحترامها، وفوائد ذلک لنا، وقدسیه ما تبقی من ذکری أولیاء اللّه .

الفصل الثامن: ان الإنجیل وسواه من الکتب المقدسه عند المسیحیین، هی نفس الکتب التی أنزلها اللّه ، دون أن تتعرض إلی أی تحریف أو تلاعب.

الفصل التاسع: ان الإنجیل لم ینسخ بالقرآن، والسر فی نسخ دین موسی بالإنجیل.

ث الباب الرابع: أحکام الإنجیل، والفرق بین أحکام دین عیسی ودین محمد، وفیه ثمانیه فصول.

الفصل الأول: الأحکام الإلهیه العشره (الوصایا العشر) وکونها معقوله.

الفصل الثانی: التباین بین دین القرآن ودین الإنجیل، وحول الحرب والقتل والغزو.

الفصل الثالث: فی تباین دین القرآن والإنجیل، والعصمه والعفه.

الفصل الرابع: التعمید (المسیحی) وسوی ذلک من أحکام دین یسوع.

الفصل الخامس: الصلاه وغیر ذلک من أحکام دین المسلمین.

الفصل السادس: الفرق بین فضل عیسی ومحمد.

ج الباب الخامس: ما فی دین عیسی الحق من لطف بالعباد، واختلاف ذلک عما فی سواه من الدیانات، وفیه ثمانیه فصول.

الفصل الأول: الجنه والجحیم، بعث الأموت، ومبادئ ذلک، والرحمه التی یرسلها الأحیاء للأموات.

الفصل الثانی: حساب جمیع الخلق من خلال طریقین خاص وعام، وکیفیه بعث الأجسام، وظهور المسیح لیحاسب الجمیع.

الفصل الثالث: ما یقوله المسلمون حول الجنه.

الفصل الرابع: ما یؤید عقائد المسیحیه.

الفصل الخامس: امداد وعملیات؟؟ المسیحیین.

الفصل السادس: اختلاف مراتب رجال الدین المسیحیین، وحول الزهاد فی الدنیا.

الفصل السابع: زعامات المسیحیین وفی مساعده الفقراء.

الفصل الثامن: خلاصه الکتاب.

عرض تفصیلی لکتاب مرآه الحق :

یخوض هذا الکتاب جدلاً مع خطابین متداولین آنذاک فی الثقافه الإیرانیه.

۱ خطاب (الروحانیات المستغنیه عن الوسائط) أو العلمانیه التقلیدیه فی إیران.

۲ الخطاب الدینی والإسلامی.

وفیما یتصل بالکورغانیین فإن الهند یومذاک تحولت إلی قاعده یمکن بشیء من التساهل فی الوصف، ان نقول بأنها مثلت خطاب العلمانیه التقلیدیه الشرقیه الآخذه فی التشکل، وهی علمانیه اکتسبت فی العصر المغولی مضموناً جدیداً.

یتجلی هذا الخطاب فی القسم الأول من کتاب مرآه الحق، علی نحوین:

أ خطاب الروحانیات المستغنیه عن الوسائط، والذی یعد عقل الإنسان وضمیره الرسول الداخلی الأفضل فیما یتصل بتحدید الخیر والشر.

ب خطاب التعددیه، الذی یرفض اختصاص طریق السعاده بدین بعینه.

یبدی جیروم خافیر مؤلف الکتاب فی هذا القسم، عجبه حیال الخطاب المذکور، ویری فیه ظاهره جدیده.

أما الخطاب الآخر الذی خاضت معه مرآه الحق جدلها الفکری، فهو الخطاب الدینی والإسلامی. ولا سیما الموضوعات الإسلامیه التی تتولی نقد التصور المسیحی فی مسائل اللاهوت (الکلامیه).

لا یمکن ان نعثر فی هذا القسم علی أمر یمثل إضافه جدیده لذوی الاختصاص بالجدل الکلامی اللاهوتی المثار بین المسیحیه والإسلام تاریخیاً. ونستثنی من ذلک شکل الخطاب ونمط التمثیلات والشواهد، التی تستحق التدقیق والاهتمام نظراً لتدوین الکتاب باللغه الفارسیه.

أما الخطاب المسیحی فی جدله مع المعتقدات التی واجهها، فإنه یظل خطاباً أحادی النظره قائماً علی عقیده الفرقه الوحیده الناجیه.

أ العلمانیه التقلیدیه الفارسیه وأحادیه المعتقد الکاثولیکی

ظهر کتاب مرآه الحق علی شکل حوار بین الأب (رجل الدین المسیحی) و (الحکیم)، ثم یدخل خطاب جدید یمثله رجل دین مسلم (ملا) فی أواسط الحوار وحین یتناول الحدیث المعتقد اللاهوتی (الکلامی) علی نحو محدد.

یمثل (الأب) العقلانیه المسیحیه الکاثولیکیه، ویأتی (الحکیم) ممثلاً للعقلانیه العلمانیه بشکلها التقلیدی الإیرانی، بینما یتولی (الملا) تمثیل العقلانیه الإسلامیه.

وقد جاء الحکیم إلی الهند من بلاد بعیده کما هو الحال مع الأب، وفق المعطیات المذکوره فی الصفحه ۲۶ من مرآه الحق^(۳۴).

ب أهمیه الحوار

یتولی القسم الأول من الکتاب تسلیط الضوء علی أهمیه الحوار، فالأب المسیحی شخصیه نخبویه، وهو یعتقد فی ضوء ذلک ان دور العلماء یتمثل (بإرشاد الآخرین الذین هم أقل منه علماً، وتعلیمهم والحکم علیهم).

وعلی هذا الأساس فإن الحوار بین الأب والحکیم لا یعد حواراً بین شخصیتین عادیتین، بل هو یتم بین اثنین من ممثلی النخب الثقافیه.

یقول الأب: (سیعود الحوار بالفائده علی کل منا، فکما ان الآله تشحذ بالحدید وأن الشفره الحاده تغدو أکثر حده حین تشحذ بالحجر، فإن العقول تزداد ثراءً حین تحاور عقولاً أخری، والعالم هو من یضیف إلی علمه من خلال الإصغاء، ویعرّف عن نفسه عبر ممارسه الحوار) ص ۳۳.

ویعتقد الحکیم فیما یتصل بأهمیه الحوار: (إذا کان الملک ینقص بإنفاق المال، فإن العالم یزداد علماً ببذل المعرفه.. ان العلم یجعلنی أدرک انه ما من أحد یعلم کل شیء) ص ۳۳.

(وإنما طلبت منک ان تحدثنی عن دینک، سعیاً وراء الفهم وتغذیه لعقلی بالجدید، ولم یکن کل ذلک الرجاء بقصد اعتناق دینک وترک دینی. ذلک أننی أحسب انه لا ینبغی للمرء ان یتشتت بین أدیان متعدده) ص ۳۵.

ت مکونات العقل الحکمی الفارسی وردود العقل الدینی الکاثولیکی: صراطات مستقیمه

یتناول أول النقاشات الجاده فی هذا الحوار، الآلیه التی ینبغی اعتمادها فی البحث عن الفلاح والسعاده وبلوغهما.

یری الحکیم (ان کل من سار نحو الخیر عبر الطریق الذی یوصی به دینه، فإنه سیصل بالتأکید إلی مدینه اللّه ) ص ۳۵.

ویعمد الحکیم إلی تشبیه السعاده أو المدینه الفاضله، بمدینه کبیره یمکن الدخول إلیها من بوابات متعدده. وهو یری ان حریه الاختیار حق طبیعی للمرء، ولذلک فإن فی وسعه الدخول إلی مدینه اللّه من أی بوابه شاء. ویقدم الحکیم مدینه لاهور مثالاً للمدینه الکبیره التی ذکرها.

(لا یسلک الناس طریقاً واحده إلی المدینه الکبیره، فهم یدخلون لاهور من طرق مختلفه وبوابات متعدده. یأتی بعض أهل السند والبنغال وما وراء النهر والهنود، من الجانب الشرقی، ویدخل آخرون من الشمال، ویسلک غیرهم طریق الجنوب، وکل منهم یدخل المدینه عبر بوابته) ص ۳۵.

یقول الحکیم فی مثال آخر یهدف إلی التدلیل علی وجود طرق مختلفه نحو السعاده: (یقیم مسلمو هذه البلاد الصلاه متوجهین إلی المغرب، بینما یتوجه مسلمو أفریقیا إلی المشرق، لکنهم یتجهون جمیعاً نحو الکعبه فی نهایه المطاف) ص ۳۵.

ثم یتطرق الحکیم إلی موضوع کلامی وهو أن اللّه قادر علی هدایه الإنسان نحو الفلاح الجنه من خلال طرق متنوعه، وأن ذلک یعبر عن علمه وقدرته سبحانه. (جلّ علم اللّه وقدرته، أن ینحصر سبیله لهدایه الناس إلی الجنه، فی سبیل واحد) ص ۳۶.

یری الحکیم ان (رحمه اللّه ) و (علمه) الأوسع، یتطلبان وجود سبل متعدده لفلاح الإنسان. (إننا نعتقد ان الطبیب الأفضل، هو من یتلطف ویقدم أدویه متنوعه یناسب کل منها مزاجاً مختلفاً) ص ۳۶.

ینوه الحکیم إلی دوله أکبر شاه الغورکانی مثالاً علی الموضوع قائلاً: کان لأکبر شاه (ممالک مختلفه تحت سلطانه، لکل منها نمطه وأزیاؤه المختلفه، فلماذا یاتری نتعجب لو کان للّه عباد یختلف بعضهم عن الآخر من مسلمین ومسیحیین ومنکرین للکتاب.

ان النصاری یعبدون اللّه وفقاً لدینهم، وهکذا یصنع المسلمون، وللآخرین طریقتهم المختلفه، ذلک اللّه المتعالی الذی یعبدونه جمیعاً وهو الذی یصحح شتی تلک المذاهب، بعلاجات متنوعه لأدیان مختلفه).

ث ردّ العقل الکاثولیکی: صراط مستقیم واحد

یعتقد الأب المسیحی فی جوابه علی ما یقول الحکیم، انه لا یمکن ان نتصور وجود سبیل الفلاح والسعاده فی أکثر من دین واحد، وکل السبل والدیانات الأخری هی من تسویلات الشیطان التی تتلاعب بأفکار الناس.

وهو یستدل علی ذلک بأن الحقیقه الصحیحه فی أی عمل کان، لا یمکن ان تظهر إلاّ علی نحو واحد، ولا یمکن أبداً ان یتعدد الحق والصواب.

کما یری ان الأدیان تتقاطع مع بعضها (ان الإسلام والمسیحیه والیهودیه وعباده الأصنام وأولئک الذین یتبعون العقل والحکمه، کل منهم یختلف عن نظیره) ص ۳۷.

یقول: (ان دیناً یهدینا إلی الفلاح لابد أن یکون صادقاً فیما یتصل بجمیع الخیرات. ومن هنا یتضح انه لا یمکن إلاّ لدین واحد أن یهدینا إلی اللّه . لأن الصواب والحق هو واحد وحسب فی کل نوع من الأعمال. وحیث ان الکذب کثیر، فإن ثمه طریقاً واحداً نحو الفلاح، وهنالک الکثیر من الطرق الخاطئه).

(ثمه نموذج واحد للحق فی کل نوع من الأعمال، لأن کل من یخبرک بالحقیقه عن الشمس، فإنه سیقول انها فی السماء الرابعه، بینما فی وسع الکاذب ان یقول انها فی السماء الأولی أو فی الثانیه أو فی الثالثه أو فی مائه مکان آخر، لأن الخطأ کثیر والصواب واحد وهو من أخبر عن اللّه بصدق… وعلی هذا الأساس لا یوجد فی الکثیر من الأدیان المختلفه سوی دین واحد مصدره اللّه ، وما سوی ذلک مصدره الشیطان الذی یأخذ الناس إلی الجحیم متلاعباً بهم. ثم ان دیناً یضمن سلامتنا وفلاحنا سیأتی من اللّه ، وحیث أن اللّه مصدر الحق وهو الحق بعینه، فإنه لا یغری الناس بتعالیم باطله، وإلاّ لکان متناقضاً لا یتکلم بنحو متسق. إذن فلا یمکن لأدیان اللّه المختلفه ان تکون من اللّه جمیعاً. ومن الواضح ان الإسلام والمسیحیه والیهودیه وعبده الأصنام وأولئک الذین یتبعون العقل والحکمه، کل منهم یختلف عن نظیره) ص ۳۷.

(إذن فهذه الأدیان لیست جمیعاً من اللّه ، وهی کلها سوی واحد منها، من الشیطان وهو مصدر الباطل) ص ۳۷.

(أنها تتقاطع مع بعضها، لأن ما یریده أحدها یلغی ما یریده الآخر. حین یشرع اللّه الأحکام للجمیع فإنه یضعها فی ذلک الزمن المحدد، ومن الواضح ان کلام اللّه لا یتناقض